Этот вопрос имеет две стороны: каковой была роль и позиция церкви внутри страны, во взаимоотношениях митрополии, еписко-пий, монастырей с княжеской властью, с городами, и какова ее внешнеполитическая позиция, главным образом проявлявшаяся во взаимоотношениях Киевской митрополии с Константинополем и в деятельности киевских митрополитов - греков и русских. Католическая церковь из-за рубежа стремилась основать на Руси свою епархию, но дело не выходило за пределы посылки миссионеров, существования церквей в колониях иностранных купцов в Киеве, Смоленске, Новгороде и деятельности Ордена доминиканцев в Киеве в 1220-1230-х годах. Поэтому в государственных отношениях между княжеской и городской властью, с одной стороны, и церковной организацией - с другой, участвовала только русская, митрополичья церковь.

1. Международный статус древнерусской церкви

Сформированная в конце X в. по инициативе киевского князя и по соглашению между Киевом и Константинополем, Киевская митрополия являлась формально одной из 60, позднее 70, митрополий Константинопольского патриархата. Главой его был патриарх Константинополя со своим советом и штатом. Вместе с тем несомненным авторитетом в церкви обладал и император, имевший сакральные функции и бывший номинальным главой христианского мира.

Однако Киевская митрополичья епархия значительно отличалась от других по многим характеристикам, что ставило ее объективно в совершенно особые условия. Мало того, что это была самая большая епархия среди константинопольских митрополий, ее границы совпадали с границами другого государства, она охватывала территорию, населенную иным, древнерусским этносом, говорившим на другом языке и пользовавшимся иной письменностью. Киевская митрополичья епархия охватывала территорию Древнерусского государства со своей государственной властью, правящими династиями, своими политическими и правовыми традициями. Таким образом, в отличие от большинства митрополичьих епархий Константинополя, она представляла собой национальную и государственную церковную организацию.

Согласно традиции, сложившейся в христианской, и в частности в константинопольской церкви и отчасти подтвержденной и сформулированной соборами IV-VII вв., в компетенции патриархии и императора находились вопросы формирования на территории епархии новых митрополий, т. е. разделения одной епархии на несколько, поставление и снятие митрополитов, суд над ними и рассмотрение конфликтов в митрополичьих епархиях, которые сами митрополиты не были в состоянии разрешить.

В компетенции местной церкви и митрополита находились вопросы создания новых епископий и закрытия прежних, т. е. изменения территории епископских епархий, поставления и снятия епископов и суда над ними, созыва епархиальных соборов и издания правил, касающихся церковных дел внутри епархии.

В некоторых работах историков, посвященных русско-византийским церковным отношениям, характер связей между Киевом и Константинополем получил одностороннее, не обоснованное свидетельствами источников освещение. Так, П. Ф. Николаевский считал, что «власть константинопольского патриарха над русскою митрополией была полною, исключительною, далеко превышающею права патриарха над митрополиями, указанные правилами соборов. Патриарх не только управлял делами русской церкви, но и сам помимо согласия местных соборов, помимо согласия русского духовенства и русской светской власти избирал, поставлял и отправлял в Россию митрополитов; назначал не только митрополитов, но и епископов, а иногда и лиц на низшие церковные должности - на архимандритии и игуменства. От митрополитов он требовал постоянного отчета в управлении русскими церковными делами: без ведома и согласия патриарха русский митрополит не мог предпринимать ничего важного в своей области; через каждые два года он должен был являться в Константинополь для представления патриарху отчета о своем управлении... ». Как показано в гл. III, в разделах о церковно-административной структуре на Руси, об архимандритиях в русском городе, многое из. того, что пишет Николаевский, не находит подтверждения в известных фактах XI-XIII вв.

То же надо сказать и о таком тезисе, как обязанность русской митрополии отправлять в Константинополь денежную дань. Николаевский пишет, что стоимость этой дани не была регулирована точными законами, но она «была велика и тяжела для русских; эту дань митрополиты собирали со всех архиереев, а те со своих епархий, со всего низшего духовенства и народа». О такой дани писал и П. П. Соколов. По его мнению, взносы со стороны митрополий патриарху в теории были добровольными по их размеру, но практика расходилась с теорией. Патриарший синод в 1324 г. установил таксу ежегодной подати в зависимости от богатства отдельных митрополий. «Русской митрополии в этом списке мы не находим, - пишет Соколов, - но это не значит, что она освобождена была от таких взносов в пользу патриархии. Совершенно напротив; тогда как греческие митрополиты путем этого синодального акта оградили себя от прежних произвольных запросов со стороны патриархии, относительно России осталась прежняя практика». В советской литературе тезис об уплате Русью дани константинопольскому патриарху поддерживал?. ?. Никольский, который писал, что «патриарх ревностно следил за исправным поступлением причитавшихся ему платежей - платы за поставленных на епископские должности самому патриарху и его "нотариям", т. е. чиновникам патриаршей курии, доходов с вакантных кафедр и церквей, доходов с так называемых ставропигий, т. е. монастырей и церквей, которые отбирались патриархами в свое непосредственное управление, и разнообразных судебных и административных пошлин».

Между тем имеющиеся в нашем распоряжении источники, как русские, так и византийские, в частности названный список митрополий 1374 г., где Русь отсутствует среди тех кафедр, которые платят ежегодную подать патриарху, ничего не сообщают о такого рода обязательных и постоянных платежах из Киева. Естественно, что при поездках киевских митрополитов и других иерархов в Константинополь они везли с собой подарки. Средневековая структура управления и суда определяла плату, становившуюся со временем традиционной, за приезд епископа для суда («почестье»), митрополита для третейского суда, платы за по-ставление в епископы и церковные чиновники (Правило 1273 г.). Вероятно, для утверждения выбранного Ярославом и поставленного епископами митрополита Илариона, если такое было, он возил в Константинополь также большие подарки. Но сама система, согласно которой поставление и посвящение киевского митрополита из числа греков, людей, приближенных к патриарху, происходили в Константинополе, а также приезд на Русь таких митрополитов должны были приводить к привозу подарков не из Руси в Константинополь, а наоборот, подарков от императора киевскому великому князю. Конечно, на Русь в XI-XIII вв. приезжали византийские деятели церкви, которые также одаривались со стороны митрополита и князя, но эти подарки никак нельзя рассматривать в качестве постоянных и обязательных даней, о которых без достаточного основания говорят названные исследователи. К тому же ставропигий, упоминаемых Никольским, на Руси в изучаемое время не существовало - все монастыри и церкви на Руси в церковно-административном плане подчинялись своим епископам и князьям, а не патриарху. Как было показано в гл. I, и архиепископия на Руси была только номинальной и замещалась не греками, а новгородцами, которые подчинялись городскому вечу и киевскому митрополиту.

Новгородская I летопись сообщает о том, что архиепископ новгородский Нифонт в ожидании нового митрополита пошел встречать его в Киев и там умер,; но приводит и распространенный, по мнению летописца, необоснованный слух: «... инии же мнози глаголаху, яко, полупив (ограбив. - Я.Щ.) святую Софию, пошьл Цесарюграду; и много глаголаху на нь, нъ себе на грех». Приселков видит в этом сообщении только рассказ о приношении епископом своему митрополиту ежегодной платы, собравшейся за несколько лет его отсутствия в Киеве. Упоминание в записанных летописцем слухах Царьграда позволяет иначе трактовать экстраординарный сбор Нифонтом больших денежных средств. Возможно, что поддерживавший патриархию в непризнании каноничности поставления Климента Смолятича, получивший похвальное послание от патриарха Николая Музалона в 1049- 1050 гг., он сам в условиях отсутствия признанного Константинополем митрополита в Киеве мог рассчитывать на то, чтобы быть поставленным на киевскую кафедру в Константинополе. Для этого акта ему действительно были нужны очень большие средства. Однако он задержался в Киеве, скорее всего получив известие о том, что еще осенью 1155 г. новый митрополит Константин уже был поставлен,и умер там в апреле 1156 г. Если это так, то мы могли бы в лице Нифонта Новгородского видеть еще одного русского кандидата на митрополичью кафедру.

Таким образом, вновь обращаясь к компетенции древнерусской церковной организации как государственной церкви, есть основания считать, что принципы самоуправления и деятельности митрополии, признаваемые в константинопольской церкви, в определенной мере отвечали национальным нуждам и государственным прерогативам Древней Руси с таким важным исключением, как назначение и посвящение самого главы древнерусской церкви - митрополита киевского. Константинополь пользовался этим правом для того, чтобы иметь всегда в Киеве надежного и доверенного представителя, который будет соблюдать интересы патриарха и мирить их с интересами местной власти не в ущерб патриархии. Некоторые из киевских митрополитов носили придворные патриаршие титулы, свидетельствовавшие о том, что они принадлежали узкому кругу советников, членов патриаршего совета. Такие титулы стоят на их печатях: «протопроедр и митрополит России» Ефрем (1054-1068), «митрополит и синкелл» Георгий (ок. 1068- 1073), причем в первом случае придворный титул даже стоит раньше епархиального. Эту большую близость к главе константинопольской церкви митрополитов середины XI в., печати которых сохранились, показывает также помещение на них личных эмблем патриархов.

В условиях церковно-политического полицентризма, существовавшего в Византийской империи, нескольких патриархий, признания богослужения на местных языках и существования государственных церквей в странах вне империи (Болгария, Русь, Сербия и др.), для столичной Константинопольской патриархии, претендовавшей на руководящую роль в империи (и имевшей ее), было важно превратить назначение митрополитов из сакрального акта посвящения - хиротонии в политический акт подбора своих ставленников. Хотя еще Халкидонский собор 451 г., признавший за константинопольской кафедрой равные с другими патриархиями права поставления митрополитов в принадлежащих ей диоцезах, высказался лишь за утверждение и посвящение архиепископом константинопольским новых митрополитов, вскоре это, казалось бы, выгодное Новому Риму решение было пересмотрено. Право поставления митрополитов в трех-четырех диоцезах из числа представленных архиепископу кандидатов во времена Юстиниана уже без всяких решений соборов было превращено в право утверждения и поставления тех кандидатов, которые были ему представлены патриаршим советом, узким совещательным органом. Следовательно, ко времени учреждения древнерусской церковной организации патриархия полностью захватила право назначения митрополитов, рассматривая отклонения от этой практики в качестве нарушений древних традиций.

2. Вопрос о роли греков-митрополитов во главе русской церкви

Во главе национальной государственной церковной организации на Руси с конца X в. и до монгольского нашествия стояли, как правило, митрополиты-греки, присланные в Киев из Константинополя, подготовленные там, не знавшие русского языка, вероятно не бывавшие прежде на Руси и знавшие местные условия только по рассказам приезжавших из Киева путешественников, а также по переписке, которая велась между двумя государственными и церковными центрами. Таким образом, в Киев приезжали управлять русской епархией иностранные церковные администраторы и дипломаты.

Это явление в истории Руси XI-XIII вв. вызвало противоречивые оценки исследователей, от признания его злом для развития страны, делавшего или угрожавшего сделать ее византийской колонией, до отнесения его к числу факторов, которые сыграли положительную роль.

Наиболее остро поставил этот вопрос Голубинский, сформулировавший его так: «Благом или злом для русской церкви и для русского государства было то обстоятельство, что в период домонгольский митрополитами нашими наибольшей частью были греки?» Он отвечал на этот вопрос положительно, считая, «что господство греков не было для нас большим и решительным злом ни в каком отношении и что, наоборот, в некоторых отношениях оно было положительным и величайшим благом». «До такой степени величайшее, что мы не только должны примириться с совершенно ни на каком праве не основанном притязании греков подчинять себе в церковном отношении другие православные народы, но и благодарить бога, что они имели подобное притязание».

Однако позиция исследователя противоречива. С одной стороны, он согласен с тем, что «митрополиты родом греки... не могли также усердно заботиться о делах русской церкви, как усердно заботились бы митрополиты из природных русских», с другой - практически единственным, что делает митрополитов-византийцев благодетелями для Руси, по его мнению, это невмешательство их в политическую междукняжескую борьбу, отсутствие у них связи с тем или иным великим князем, что позволяют им находиться вне этой борьбы.

Ту же позицию полностью разделяет Л. Мюллер. Он пишет, что, «вопреки большинству исследователей, необходимо признать правоту Голубинского» в этом вопросе. Он показал, что рассматривать митрополита в качестве «посланника императора при киевском дворе», который проводил бы к тому же претензии Константинополя на государственное подчинение Руси империи, нет никаких оснований. Действительно, для переговоров по конкретным политическим вопросам отправлялись особые послы, поскольку митрополиты не могли быть очень мобильны, и при защите интересов императора они не могли быть полностью независимы от киевского великого князя. Киевский митрополит-грек Никифор (1104-1121) в послании великому князю Владимиру Всеволодовичу говорит о его обязанности заботиться о христианской вере, защищая стадо христово от волка и божественный сад от сорняков, чем должен продолжить «предание старое» своих отцов. Мюллер справедливо видит за этими словами митрополита отнесение к русскому князю тех же прав и обязанностей по отношению к церкви, какие по VI новелле Юстиниана имел византийский император, т. е. не считает, что только император и на Руси сохранял эти права. Да и как могло быть иначе, когда именно от киевского великого князя зависело положение церкви и христианства в Киеве, а не от номинального главы христианской церкви, не обладавшего никакими правами на власть в чужом государстве?

Мюллер пишет и о посреднической деятельности митрополитов в политических конфликтах между князьями, деятельности, которую «гораздо лучше могли выполнять чужестранные греки, на избрание которых русские князья не в состоянии были оказать или оказывали очень слабое влияние, чем местные епископы... », и о «чрезвычайно положительном значении» для истории русской культуры того, что во главе русской церкви стояли греки. И сами митрополиты, и «сопровождавший их духовный (пожалуй, и светский) персонал, и следовавшие за ними художники и ремесленники приносили на Русь традиции византийской культуры, одинаково значительной по качеству и по объему. Сюда входили и греческий язык, и византийские религиозные, литературные и научные традиции, и опыт строительного искусства и живописи, музыки и художественных ремесел, и, наконец, одежда и удобства».

Действительно, культурно-политическое значение того, что Русь в конце X-XII в. ориентировалась на Константинополь и входила в состав его церкви, трудно переоценить. Это способствовало тому, что Русь стала на один уровень с другими средневековыми странами Европы, создала выдающиеся произведения литературы и искусства, в условиях феодального раздробления сохранила культурно-политическое единство русских земель. Включение в состав собственной письменности произведений ближневосточной, раннехристианской, византийской литературы, права, историографии способствовало тому, что достижения мировой цивилизации служили на Руси не только феодальному классу, но и более широкому кругу людей. Принадлежность Руси к христианской цивилизации и восточному ее объединению под эгидой Константинополя преодолевала замкнутость восточнославянского феодального мира, делала древнерусское общество открытым для использования культурных достижений других стран и передачи собственных достижений за рубеж.

Признавая важное культурное и политическое значение для Руси того, что она в церковном отношении в первые столетия была подчинена Константинополю, следует, однако, обратить внимание и на факты развития страны и древнерусской церкви в культурном и политическом плане без участия представителей Константинополя в Киеве, а иногда и вопреки им.

Конфликт между Римом и Константинополем, приведший в 1054 г. к разрыву между ними, был чужд Руси, которая поддерживала политические, торговые и культурные связи как с западными, так и с восточными странами. Событие, о котором идет речь, не нашло отражения в русском летописании. Было обращено внимание на то, что среди подписей митрополитов на соборном акте 1054 г., осудившем римских послов, киевского митрополита нет , по той или иной причине он не участвовал в этом деле. Деятели византийской церкви на Руси, особенно митрополиты, старались, и небезуспешно, восстановить князей и русское общество вообще против контактов с Западом, браков с католическими принцессами и пр. Однако общность Руси как европейского государства со странами других частей Европы в XI-XIII вв. была большей, чем то особенное, что объединяло ее только с Византией и другими странами восточного христианства. В русской письменности и церковном богослужении получил распространение культ перенесения мощей Николая Мирликийского, западных святых, которые не пользовались признанием в Византии.

Поставление епископов и учреждение новых епископских кафедр происходило по желанию местных князей, которое удовлетворялось этими представителями Константинополя. Когда митрополит Никифор II прислал во Владимир на вакантную кафедру поставленного им грека епископа Николая, великий князь не принял его, сославшись на то, что «не избраша сего людье земле нашее», и добился поставления нужного ему кандидата. Но не всегда митрополиты выполняют свои обязанности. Приселков показал, что митрополит Николай задерживал назначение новых епископов на вакантные кафедры и лишь приход на смену ему Никифора привел к заполнению вакансий.

Принадлежность Руси восточнохристианскому региону и знакомство ее с церковно-политическими идеями, имевшими там распространение, создавала условия не только для их усвоения и использования, но и для создания собственных концепций. Однако то, что в Киеве находился ставленник патриархии, препятствовало возникновению каких-либо теорий, шедших вразрез с официальными взглядами, принятыми в патриархии. Поэтому такие идеи возникают вне круга грека-митрополита, среди местных деятелей, связанных с княжескими церквами или с монастырями.

Таков придворный княжеский священник Иларион, который использовал тему смены «закона» - национально ограниченных и устаревших с возникновением христианства иудейского вероисповедания и морально-этической системы «благодатью» - христианским учением, которое уравнивает всех и тем самым позволяет людям, «новопознавшим» бога, занять высокое место, которое прежде им было недоступно. Он использовал эту тему для того, чтобы в новых условиях приобщения к христианству Руси противопоставить «ветхому закону» - церковно-политиче-ским концепциям Константинополя - «новый» - учение, требующее новых людей, к которым принадлежит и Русь. Таким образом, именно местным, русским религиозно-политическим идеологом могла быть выдвинута идея перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество. Также в местном историческом сочинении, не связанном с митрополией, в Повести временных лет, проводятся идеи не просто о связи истории Руси с историей мировой, но и о независимости и самостоятельности Руси в избрании своих политических симпатий, что ставит ее на один уровень с другими великими державами, прежде всего с Византией.

Русское летописание возникло и существовало вне митрополичьего двора и сферы его интересов - в русских монастырях и при городских церквах. В сооружении соборов, произведений церковной архитектуры роль митрополичьих заказов незаметна - это большей частью княжеская инициатива, а митрополит исполняет свою служебную роль при освящении храма.

Обращают на себя внимание различия в титулатуре применительно к древнерусским князьям, которая иногда употребляется местными и никогда приезжими деятелями. Возлагая на киевского великого князя, как на пастуха и виноградаря, обязанность по поддержанию в чистоте и на достаточной высоте христианства в его стране, митрополит Никифор в указанном выше послании называет его, однако, просто «княже мой» («благословенный и прославленный», «благоверный и кроткий», «благородный», «человеколюбивый»), т. е. в греческом оригинале « ????? ???». Под его пером не могло возникнуть именование киевского князя теми титулами, которые известны в местных сочинениях и надписях, - «каганом», как называет Ярослава Иларион, «царем», как назван умерший великий князь в граффити на стене Софийского собора, в похвалах XII в., адресованных сыну Владимира Мономаха Мстиславу и его внуку Ростиславу. Между тем титулатура, применявшаяся к главам феодальных монархий средневековой Европы, всегда была очень важна и служила признанию экономического и политического усиления государства при помощи получения его главой высокого титула. Присутствие в Киеве митрополита из Константинополя не могло способствовать такой форме признания.

Значение того, кто стоит во главе государственной церковной организации - местный или византийский деятель, видно по кодификации церковного права Ярославом и Иларионом.

Появление греческих церковных деятелей («епископов») при Владимире привело к попытке введения, по их настоянию, византийского уголовного права и тех форм наказания, которые не были приняты в славянском праве. Однако создание местного кодекса церковного права связывается с именем не ставленника патриарха, а сотрудника и идеолога князя Ярослава - Илариона, когда он стал митрополитом. Естественно, вероятно, что введение в церковное право традиционных местных форм наказания, значительное расширение церковной юрисдикции на те дела, которые в Византии не подлежали ведению церковной власти, могло принадлежать инициативе местного деятеля церкви, а не византийца на киевской кафедре. Не участвовал митрополит и при выборе и перенесении на Русь монастырского устава, на что обратил внимание Приселков. Еще до Феодосия печерский инок Ефрем отправился в Константинополь, как он считает, для изучения жизни византийского монашества, а позднее именно игумен Дмитриевского монастыря Варлаам обходил в Константинополе монастыри в поисках лучшего устава.

С именем Илариона, местного митрополита, а не присланного из Константинополя, связаны и такие оказавшиеся перспективными и отвечающими, следовательно, нуждам Руси мероприятия, как основание совместно с князем Ярославом первых княжеских монастырей, в частности монастыря Георгия. В XI -- первой половине XII в. княжеские монастыри в Киеве и его окрестностях, а во второй половине XII в. во Владимире Суздальском стали важным церковно-политическим институтом, связывавшим княжескую династию со столицей помимо ее прав на великокняжеский стол.

Важна и другая функция церкви Георгиевского монастыря в Киеве, о которой сообщает проложная память ее освящения в некоторых списках: она была местом настолования, т. е. обряда интронизации епископов. Представляет несомненный интерес, что поставление (инвеститура) и на Руси было разделено на светское (настолование) и церковное (хиротония), последняя проходила в кафедральном Софийском соборе.

Служба митрополита в кафедральном Софийском соборе, участие его в посвящении новых епископов, в работах поместных соборов были необходимы. Но выполнение многих других дел, принадлежавших компетенции духовенства, не приостанавливалось и в отсутствие митрополита и могло осуществляться без его участия. Показателен следующий случай во время междукняжеского конфликта из-за Чернигова. Крестное целование, принесенное прежде Мстиславом Владимировичем, обязывало его идти войной на Всеволода Давыдовича, который привлек на свою сторону семь тысяч половцев. В отсутствие митрополита игумен киевского Андреевского монастыря, родового монастыря его деда, Григорий взял на себя инициативу снять с князя клятву. Поскольку сам он не обладал для этого достаточным духовным саном, он созвал собор киевского духовенства, который и взял на себя коллективно грех княжеского клятвопреступления. Киевский игумен показал себя авторитетным деятелем религиозно-политической службы столицы и прекрасным организатором мирного решения военно-политического конфликта, которое сделало бы честь и митрополиту.

Отсутствие митрополита в Киеве не препятствовало выбору и функционированию новых епископов в Новгороде - республиканская конституция этой русской земли позволяла не оставаться без церковной власти и тогда, когда утверждение со стороны Киева поставлений местных епископов запаздывало. Митрополитам пришлось смириться с возникновением в одной из подчиненных им епархий особого порядка поставления епископа. Впервые сообщение об избрании кандидата в епископы на месте: «... собрася всь град людии, изволеша собе епископомь поставити мужа свята и богом изъбрана именемь Аркадиа», - содержится в летописной статье 1156 г., относящейся ко времени, когда в Киеве не было митрополита. Прямого указания на то, как избран Аркадий, нет, но слова «богом изъбрана» позволяют считать, что уже тогда применяли жребий. Эти выборы признал митрополит, который был вынужден, правда только через два года после появления в Киеве, его рукоположить. О том, как проводилось такое избрание, говорит сообщение о поставлений нового архиепископа в 1193 г. при митрополите Никифоре II: были названы три кандидата, и имена их положили в кафедральном соборе в алтаре на престоле. После литургии привели с вечевой площади первого попавшегося слепца, который и вынул записку с именем будущего архиепископа Мартирия. Таким образом, развитие республиканского строя в Новгороде привело к тому способу выбора епископа, который был установлен еще в раннем христианстве и нашел выражение в Чинах избрания епископа, но затем был изменен в практике усилившейся государственной властью и церковной иерархией, взявших замещение этой должности в свои руки.

Митрополиты-иноземцы со своим штатом мало способствовали ознакомлению русского общества с произведениями византийской литературы, организации переводов с греческого на древнерусский язык, распространению знания греческого языка на Руси, школ и образования.

Основная масса славянских переводов с греческого, известных на Руси, была результатом труда славянских просветителей Кирилла и Мефодия и их учеников в Моравии и Болгарии. Большое количество переводов было выполнено в Болгарии при царе Симеоне. Перевод с греческого на Руси был организован князем Ярославом, который «собра писце многы и прекладаше от грек на словеньское писмо». Круг переведенных на Руси в XI- XII вв. исторических, естественнонаучных, повествовательных, житийных и других произведений довольно широк, но он далеко не отражает всего того, что содержала византийская письменность. Д. С. Лихачев считает, что «переводы с греческого должны были быть предметом государственной заботы на Руси». Конечно, литературу светскую, повествовательную, для княжеских и боярских кругов, скорее, могли переводить по княжеским заказам, чем по указанию митрополита. Но за пределами списка переводов, выполненных по этим заказам, оказывались многие произведения литературы, философии, истории, политической мысли, права, которые оставались не переведенными ни в Болгарии X-XI вв., ни на Руси в XI-XIII вв. Организовывали ли митрополиты переводы с греческого на Руси, сведений нет; мало сведений вообще о какой-либо их деятельности, способствовавшей развитию страны, где они служили, и знакомству с культурой, которую они представляли.

Греческий язык был известен на Руси в княжеских кругах. Гречанками были матери Святополка, Ярослава и Мстислава Владимировичей, Владимира Мономаха, Всеволода и Игоря Оль-говичей, Даниила Галицкого и Василька Романовичей и других князей, т. е. эти князья с детства могли знать греческий язык.

Владимир Мономах писал о своем отце, что он «дома седя, изумеяша 5 язык», и среди них, конечно, греческий. Греческий язык еще лучше должны были знать в окружении митрополитов и епископов-греков, где были нужны и официальные переводчики для общения с русским клиром и перевода митрополичьих посланий и других документов. По-гречески и по-славянски пели попеременно хоровые клиросы в кафедральных храмах Киева и Ростова. Нестор, автор «Чтения о Борисе и Глебе», называет кафедральный Софийский собор по-гречески «кафоликани иклисиа», вероятно так, как называл его митрополит-грек.

Успехи в развитии древнерусской культуры, связанной с христианством, церковью, определяются активной поддержкой его со стороны светской государственной власти и монастырей в значительно большей степени, чем церковных иерархов, присланных с берегов Босфора. Отсутствие на Руси грекоязычной «интеллектуальной элиты», о чем пишут некоторые современные исследователи, может быть, связано прежде всего именно с этой пассивной позицией в стране носителей этого языка, которые его распространение и организацию школ не считали своей задачей.

Принятие христианства на Руси

Самые первые известия о проникновении христианства на Руси относятся еще к первым векам н.э. В IX в. Русь дважды принимала христианство: первый раз при Ольге - 957 г.; второй - при Владимире 988 г.

Сразу же после того, как Владимир овладел в 980 г. киевским престолом, устранив старшего брата Ярополка (972-980 гг.), он сделал попытку создать общерусский языческий пантеон во главе с Перуном - богом грозы и установить общий ритуал. Однако механическое объединение старых племенных божеств не могло привести к единству культа и по-прежнему идеологически разъединяло страну. К тому же новый культ сохранял в себе идеи родового равенства, неприемлемые для феодального общества. Владимир понял, что надо не реформировать старое, а принять принципиально новую религию, соответствующую уже сформировавшемуся государству.

Русь поддерживала добрые отношения и с Византией, и с римской церковью; здесь были и мусульмане, и иудеи. Но необходимо было принять христианство по нескольким причинам:

1. Это нужно было в интересах развития государства, чтобы избежать изоляции от всего мира.

2. Единобожие соответствовало сущности единого государства во главе с монархом.

3. Христианство укрепляло семью, вводило новую мораль.

4. Способствовало развитию культуры - философия, богословская литература.

5. Социальное расслоение требовало новой идеологии (язычество - равноправие).

В летописях говорится о религиозных миссиях мусульманской Волжской Булгарии, из иудаистской Хазарии. Мусульманство не подошло, потому что запрещало употребление вина. Католицизм не подходил, потому что служба велась на латыни, а во главе церкви стоял Папа, а не светская власть.

В 987 г. Русь и Византия начали переговоры о крещении. Владимир требовал себе в жены сестру императора Василия II - принцессу Анну. Византии нужна была помощь русских в борьбе с мятежниками.

В 988 г. Владимир крестился сам, окрестил своих бояр, дружину и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. При крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь императора Василия II - Василия Великого.

Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Так, на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению «Повести временных лет», Владимир начал строить в городах церкви, назначать священнослужителей и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам.

По словам историка Я. Н. Щапова: "распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жрецов, но и различных слоев населения". Подтверждение этому можно найти у Татищева В. Н., который исследуя летописные рассказы о крещении, приводит такие факты: митрополит Илларион Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: "Никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия была связана с властью". В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление.

Сопротивление введению христианства

Основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс.

В большинстве открыто восставших против насаждения христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать. Так, известно о восстании князя Могуты, которое длилось с 988 по 1008 г. Многолетняя борьба Могуты завершилась его пленением, а затем помилованием со ссылкой в монастырь.

Восставшие повсеместно разрушали храмы, убивали священников и миссионеров. Восстания в разных регионах были сходны по своему характеру с восстаниями в Суздале, Киеве, Новгороде, в них слились воедино антихристианские и антифеодальные мотивы.

Восстания происходили в основном в неславянских землях, где к указанным мотивам присоединилась и борьба за самостоятельность. Именно с этого времени на Руси начали проявляться одновременно три процесса: христианизация, феодализация и колонизация соседних земель. Также характерно удивительное совпадение дат восстаний со смертью князей или их отсутствием, вызванным феодальными распрями, т.е. периоды относительного безвластия. Но причины восстаний в XI в. уже другие. Их начало, как правило, связано с ухудшением экономического положения народных масс, периодическим недородом и многолетним голодом.

Между тем, центральное киевское правительство, не обращая внимания на трудности северо-восточных земель, продолжало поборы с населения. Положение усугублялось междоусобными войнами, сопровождавшимися грабежами. В это трудное время глашатаями народного гнева выступили волхвы. По мере укрепления христианства они теряли свои права, а вместе с тем и источники существования, находили себе новые занятия, чаще всего врачевание. Чтобы уничтожить эту социальную группу - своих идейных врагов, - церковники обвинили их в «колдовстве», в применении вредной «земли» и «потвора», настраивали против них верующих и государство. Без суда и следствия были уничтожены и скоморохи, досаждавшие церкви лишь юмором, играми и песнями.

Восстание 1024 г. в Суздале происходило во время войны между киевским и тмутараканским князем, в результате которой в городе была ослаблена киевская власть. Во главе его также стояли волхвы. Эта социальная группа была и материально заинтересованной стороной в сохранении прежней религии. Отстаивая старину, они боролись и за свои экономические интересы. Но следует обратить внимание на то, что призыв служителей культа прежней религии был поддержан всем народом. Это говорит о крайне незначительном влиянии православия на горожан. Летопись сообщает: "Услыхав о волхвах, Ярослав пришел в Суздаль; захватив волхвов, одних отправил в изгнание, а других казнил».

Восстания 1071г. в Ростовской земле и Новгороде было вызвано теми же причинами. Большинство народа шло за волхвами, а не за духовенством, которое защищало интересы знати.

Оба восстания имели глубокие социальные причины, носили антифеодальный характер и антицерковный характер. Безусловно, что социальной основой этой борьбы явились классовые противоречия, но они наносили удары по процессу христианизации, сдерживали ее ход, заставляли церковь приспосабливаться.

Православная церковь, ее структура, укрепление позиций

Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы. Митрополит и епископы владели землями, селами, городами. Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни прихожан.

Могущество церкви основывалось, прежде всего, на ее быстро увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович установил «десятину» - отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви; этот же порядок поддерживался и другими князьями. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города.

Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения. Она стремилась выступать в качестве гаранта междукняжеских соглашений, закреплявшихся «крестным целованием», вмешивалась в ведение переговоров, причем ее представители нередко выполняли роль послов.

Церковь использовала различные способы для проповеди православного вероучения и утверждения своего авторитета. Не последнюю роль играло в этом отношении возведение храмов, архитектурные формы и внутренняя роспись которых должны были символизировать «земной» и «небесный» миры. С той же целью религиозного воздействия на сознание людей совершались богослужения и обряды - в честь христианских праздников и «святых», по случаю крестин, бракосочетаний и похорон. В церквах служили молебны о выздоровлении, о спасении от стихийных бедствий, о победе над врагами, произносили проповеди и поучения. При помощи обязательной исповеди церковники проникали во внутренний мир людей, воздействовали на их психику и поступки и в то же время выведывали сведения о всяких замыслах, направленных против церкви, господствующего класса и существующего общественного строя.

Несмотря на то, что христианство в период феодальной раздробленности охватило уже значительную часть населения, даже среди феодальной знати проявлялись открытое пренебрежение новой религией и неуважение к ее служителям. Тем более сопротивлялись христианству в народе.

Церковные руководители активно старались упрочнить позиции церкви вширь и вглубь, церковь превратилась в источник распространения христианства среди других народов. Одновременно шел процесс взаимопроникновения отдельных элементов религиозной идеологии и культа, что было результатом широких многосторонних взаимосвязей Киевской Руси.

При Владимире церковь на себя брала не только духовные обязанности, но также ведала и мирскими делами, тесно соприкасающимися с интересами государства. С одной стороны, церкви была дана юрисдикция над всеми христианами, в состав которой входили дела семейные, дела о «нарушении святости и неприкасаемости христианских храмов и символов», также церковь имела право судить за вероотступничество, «оскорбление нравственного чувства». Под попечение церкви было поставлено особое общество, выделившееся из христианской паствы, получившее название богадельных людей. В их состав входили:

Белое духовенство с их семьями;

Вдовы-попадьи и взрослые поповичи;

Церковнослужители;

Просвирни;

Странники;

Люди, находящиеся в больницах и странноприемницах, и те, кто обслуживал их;

- «задутные люди», изгои, нищие, население, жившее на церковных землях.

В 1019 г. на престол вступает сын Владимира Ярослав Мудрый. К этому времени церковь уже окрепла в новой для нее стране, и Ярослав решает продолжить дело, начатое его отцом, и разрабатывает указ, в котором он сохраняет подсудные церкви дела и, в отличие от его отца, не общими чертами, а четко сформулированными тезисами описывает порядок судопроизводства со сложной системой наказаний.

Эта система построена на четком различии между грехом и преступлением. «Грех ведает церковь, преступление - государство. Грех - не только нравственное преступление, нарушение божественного закона, но и сама мысль о деянии, которым грешник может причинить вред другому человеку или обществу. Преступление - деяние, которым одно лицо наносит материальный ущерб или нравственную обиду другому лицу». На этих понятиях и построен церковно-судный порядок Ярослава. Все подсудные церкви дела он разделил на несколько категорий, предусматривавших различную меру наказаний.

Дела чисто духовные, не связанные с нарушением мирских законов разбирались епископским судом без участия княжьего судьи. Сюда относились дела о нарушении церковных заповедей, такие как волхование, чародейство.

С делами «греховно-преступными» дело обстояло совсем иначе. Дела, в которых нарушение церковной заповеди сочеталось с причинением нравственного или материального вреда другому лицу или с нарушением общественного порядка разбирались княжеским судом с участием церковного. Княжеский суд назначал приговор преступнику, а митрополит получал небольшую денежную сумму на развитие церкви. К такому разряду относились дела об «умычке девиц, об оскорблении словом или делом, о самопроизвольном разводе мужа с женой по воле первого вез вины последней, о нарушении супружеской верности и т.п.».

Обыкновенные противозаконные действия, совершенные как церковными людьми, так и мирянами рассматривались церковным судом, но по княжеским законам и обычаям. Князь оставлял за собой некоторое участие в суде над людьми церковного ведомства. Это участие было выражено в том, что наиболее тяжкие преступления, совершенные церковными людьми, разбирались церковным судом при участии княжеского, с которым первый делился пенями.

Результаты влияния церкви на различные стороны жизни Руси

Утверждение монотеистической религии способствовало укреплению великокняжеской власти, ликвидации «дофеодальной раздробленности», присущей Руси, вплоть до конца Х в., когда в ряде восточнославянских земель существовали собственные князья под эгидой Киева.

Христианство сыграло крупную роль в идеологическом обосновании власти киевских князей. «С момента крещения на князя взирает... всемилостивое око благого бога. Князя сажает на престол сам бог».

Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии оказало большое влияние на разные сферы общественной и духовной жизни страны. Ускорилось изживание местных, племенных различий в отдельных областях Руси и формирование древнерусской народности с единым языком, культурой, этническим самосознанием. Ликвидация местных языческих культов также способствовала дальнейшей этнической консолидации, хотя различия в этой сфере продолжали сохраняться и обнаружили себя позже, когда в период феодальной раздробленности, усугубленной татаро-монгольским нашествием, отдельные части Руси обособились друг от друга или попали под власть иноземных завоевателей.

Крещение Руси было важным этапом в развитии ее культуры. Во многих отношениях древнерусская культура обрела принципиально-новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси явилась фактором, заметно ускорившим складывание единой древнерусской народности из восточнославянских племен с их различными культами, христианство способствовало и консолидации древнерусского сознания - как этнического, так и государственного.

Христианство принесло славянам письменность, основанную на церковнославянском алфавите, составленном братьями-просветителями Кириллом и Мефодием во второй половине IX в.

Центром древнерусского просвещения стали монастыри, в частности знаменитый Киево-Печерский монастырь, основанный Святым Антонием и Святым Феодосием во второй половине XI в. Первым летописцем был преподобный Нестор. В монастырях и при епископских кафедрах были собраны большие библиотеки рукописных книг.

В то же время в области культуры с принятием христианства связаны и отдельные негативные моменты. Устная словесность, литература Древней Руси дохристианского времени была богатой и разнообразной. И в том, что значительная ее часть утрачена, не попала на пергамент и бумагу, определенная вина церковных кругов, которые, естественно, отрицали языческую культуру и, как могли, боролись с ее проявлениями.

Принятие христианства послужило мощным стимулом для ознакомления Руси с византийской культурой. Через Византию из глубины веков в Древнюю Русь активнее начало проникать и влияние мировой цивилизации, в том числе наследие античного мира и Ближнего Востока.

Не менее крупные последствия имело крещение и в области просвещения. Лет за сто до крещения Киевской Руси, христианство было принято в Болгарии и греческие миссионеры, боровшиеся там и в Чехии с католическим влияниями, способствовали выработке славянского алфавита и переводу христианских культовых книг на славянский язык. Таким образом, Киевская Русь получила письменность на славянском языке. Уже при Владимире была сделана попытка организации школы. Ученики были принудительно избраны из детей «народной чади», т.е. из верхних слоев дворни.

Крещение оказало огромное влияние на культурную жизнь страны, в частности на развитие техники в Киевской Руси под влиянием греческого христианства. В земледелии оно выразилось в значительном повышении техники огородничества. Этому, несомненно, способствовало повышение потребления овощей, которое стимулировалось и многочисленными постами, установленными христианскими аскетическими учениями, и требованиями монастырского жития. То, что в значительной мере культура многих овощей занесена была из Византии вместе со студийским уставом, показывает происхождение названий многих из них.

Еще очевиднее влияние византийского христианства в области строительной техники. С каменной стройкой в Киеве познакомились на примере церквей, которые строились по заказу князей греческими архитекторами. От них узнали технические приемы кладки стен, выведения сводов и купольных покрытий, использования колонн или каменных столбов для их поддержания и т.д. Способ кладки древнейших киевских и новгородских церквей - греческий. Не случайно названия строительных материалов в древнерусском языке все заимствованы от греков. И первые каменные постройки светского характера, вроде каменного терема, вероятно, построены теми же греческими архитекторами, которые строили церкви, и что древнейшая постройка такого типа приписывалась легендой первой христианской княгине - Ольге.

Такое же влияние оказало принятие христианства на развитие ремесел. Техника резьбы по камню, как показывают орнаментация мраморных капителей Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница Ярослава в стиле древнехристианских саркофагов, заимствована из Византии для церковных целей. Греческая мозаика стала употребляться для украшения церковных зданий и, может быть, дворцов. То же надо сказать и о фресковой живописи. Если в области мозаики и фрески Киевская Русь оставалась долгое время в зависимости от греческих мастеров, то «в некоторых видах художественной промышленности ученики-русские, - отмечает И. Грабарь, - сравнялись со своими учителями-греками, так что трудно отличить перегородчатые работы от византийских образцов». Таковы работы по финифти (эмаль) и скани (филигрань). Тем не менее, русские работы показывают «хорошо усвоенный стиль византийских образцов, а их тематика в большинстве случаев церковная».

Особенно ярко влияние византийского крещения выразилось в художественной области. До нас сохранились поразительные по своей художественной ценности образцы архитектурного искусства Киевской Руси первых времен христианства, навеянные лучшими образцами византийского строительства эпохи его расцвета.

Крещение Руси ввело ее тесным образом не только в семью христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Обогатилась русская культура и имеющими глубокие исторические традиции достижениями стран Ближнего Востока и, конечно культурными сокровищами Византии. Русь выиграла от союза с Византией, но вместе с тем Руси и в дальнейшем приходилось оказывать постоянное сопротивление политическим и церковным притязаниям Византийской империи, стремившейся подчинить Русь своему верховенству. Тем не менее, Владимир, креститель Руси, чувствовал свою державу полноправной среди других христианских народов.



Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки РФ

гОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«рЯЗАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. с.а. еСЕНИНА»

ФАКУЛЬТЕТ ЮРИСПРУДЕНЦИИ И ПОЛИТОЛОГИИ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по предмету: «История государства и права России»

на тему: «Роль церкви в Древнерусском государстве»

Выполнила

Студентка 1 курса

Заочного отделения

Группа 105

Герасимова Г.А

РЯЗАНЬ, 2013 г.

ВВЕДЕНИЕ

Важнейшей чертой государственности является особая идеология, объявляемая, как правило, официально поддерживаемой и охраняемой государством. В большинстве случаев такой идеологией становится та или иная форма религии. Однако, как правило, она не остается неизменной на протяжении всего периода существования государства: с течением времени, по тем или иным причинам она перестает его устраивать, в результате чего происходит смена государственной идеологии.

Подобное развитие событий характеризует и историю Древнерусского государства, где господствовавшее в момент его образования язычество в конце Х века было сменено христианской (православной) религией.

По словам Воронина А.В. «значение принятия христианства на Руси большинство историков оценивает чрезвычайно высоко, прежде всего, в плане воздействия на развитие древнерусской культуры: письменность, школы, архитектура, живопись, летописание - все испытало на себе влияние христианства. Однако ряд историков, порой не без убедительности, доказывает определенную преждевременность крещения Руси, обращая внимание на недостаточную готовность значительной части славянского населения к восприятию норм христианской морали».

Таким образом, актуальность данной темы в том, что история церкви неотделима от истории государства и права, от истории общества. И, зная историю христианства, мы в полной мере пополним наши знания о истории России. Объектом данной контрольной работы является роль церкви в Древнерусском государстве. Основная цель - анализ влияния русской православной церкви на формирование государственности в Древней Руси. Исходя из цели работы, основными задачами, поставленными автором являются:

1. Рассмотреть историю формирования церкви на Руси.

2. Анализ ее влияния на формирование государственности

КРЕЩЕНИЕ РУСИ

Славяне были язычниками, обожествляли силы природы и умерших предков. Среди сил природы солнце и огонь занимали главное место. славяне возлагали деревянные изваяния своих богов на открытых местах посреди капищ - святилищ. Умилостивить идолов можно было жертвами. Священными почитались рощи, озера и реки, населенные лешими водяными и русалками. Ни храмов, ни жрецов у славян не было.

В своем произведение «Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII» Скрынников Р.Г. писал: «При всех преимуществах смены религии, процесс христианизации оказался весьма длительным. Древняя Русь приняла христианство от византийцев, что на многие века определило развитие русской церкви и культуры. После 860 г. Греки предприняли первую попытку обратить руссов в христианскую веру. Византийцы приступили к христианизации руссов примерно в одно время с крещение6м болгар. Известно, что болгарский царь Борис принял христианство в 865 г., но его знать восстала против крещения в 865 или 866 году, а сын Бориса пытался в 893 году вернуться к язычеству. Крещение руссов натолкнулось еще на большие трудности. Чем крещение болгар. Византийцам приходилось не раз начинать все с начала.» Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 8

Началось все с того, что, византийцы отправили руссам щедрые подарки - золото. Серебро и драгоценные одежды - и тем самым Василий I убедил руссов перейти в православие и «устроил так, что они приняли архиепископа, рукоположенного патриархом Игнатием» Брайчевкский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев, 1989. С. 58

Скрынников Р.Г пишет: «Изощренные византийские дипломаты при составлении любого мирного договора с варварами старались включить в текст статью, предусматривавшие возможность крещения варваров, в особенности из князей. Очевидно. Статьи аналогичного содержания были вставлены в первый договор византийцев с руссами. Заключенный после 865-867 гг. эти статьи предусматривали посылку к руссам архиепископа от патриарха Игнатия. Однако никаких сведений о том, в какой город должен был ехать пастырь и чем закончилась его миссия. не сохранилось». Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 8

Первые попытки Византии крестить руссов не имели успеха по той причине, основная база руссов располагалась слишком далеко от византийских границ.

Мирные договоры с князем Игорем создали условия для проникновения на Русь христианских идей. При заключении договора 911 г. Среди послов князя Олега не было ни одного христианина. Русы скрепили «харатью» клятвой Перуну. В 944 г. В переговорах с греками помимо руссов язычников участвовали русы-христиане. Византийцы выделили их, предоставив право первыми принести присягу и отведя их в «соборную церковь» - Софийский собор. Исследование текста договора позволило М.Д. Приселкову предположить, что уже при Игоре власть в Киеве фактически принадлежала христианской партии, к которой относился и сам князь и что переговоры в Константинополе вели к выработке условий установления новой веры в Киеве. Приселков М.Д. Очерки по церковно-политичесчкой истории Киевской Руси X-XII ВВ. спБ., 1913. С. 13

У Скрынникова Р.Г. мы можем видеть, что предположение Приселкова М.Д. «невозможно согласовать с источником. Одна из важных статей договора 944 г. Гласила «Аще убьет хрестеянин русина, или русин хрестеянина…» то есть статья удостоверяла принадлежность русинов к языческой вере». Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 8

Русские послы жили в Царьграде достаточно долго: им надо было распродать привезенные товары. Греки использовали это обстоятельство, чтобы обратить некоторых из них в христианство. Подтверждение этому, мы можем найти опять же у Скрынникова Р.Г., который пишет, что обращение русских послов в христианство «дало возможность византийским чиновникам включить в заключительную часть договора фразу: « Мы же, елико нас хрестилися есмы, кляхомся церковью святого Илье в соборной церкви…» приведенная фраза указывала на действие (крещение) которое произошло недавно и продолжалось на данный момент. Для идолопоклонников, обожествлявших грозу присяга во имя Ильи была более понятной, чем присяга во имя Бога в трех лицах. Обращение к Илье облегчало им перемену веры». Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 8

«Некрещеная Русь» поклялась обнаженным оружием от имени Игоря и «от всех боляр и от всех людий от страны Руския». Составляемый опытными византийскими дипломатами договор 944 г. предусматривал возможность принятия христианства князьями, оставшимися во время переговоров в Киеве. Заключительная формула гласила: «А иже преступить се от страны нашея, ли князь, ли ин кто, ли крещен ли некрещен, да не имуть помощи от Бога…»; преступивший договор «да будет клят от Бога и от Перуна» ПВЛ. Т.1С 37-39.

Но надежды Византии на близкое крещение Руси не оправдались. Принятие христианства стало для руссов делом длительным и трудным.

Княгиня Ольга решилась принять христианство лишь много лет спустя после смерти мужа - князя Игоря Скрынников Р.Г. пишет: «Русская княгиня, приняв крещение от православного византийского патриарха, тотчас же пригласила латинского пастыря. Немецкий епископ, который должен был ехать в Киев, скоропостижно умер 15 февраля 961 г., и сан епископа Руси был передан монаху Адальберту. Он выехал в Киев в 961 г., а через год вернулся домой ни с чем. Попытка основать в Киеве епископство потерпела неудачу из-за сопротивления языческой знати, правившей страной после гибели Игоря». Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 13

Однако не следует думать, что старания княгини насадить на Руси христианство не дали никаких результатов. Уже во время первой поездки язычницы Елги в Константинополь в ее свите находился «поп Григорий». А это значит, что лица из ближайшего окружения Ольги сменили веру раньше нее. В 967 г. папа Иоанн XIII воспретил назначать на вновь учреждаемую кафедру в Праге лиц, принадлежащих «к обряду или секте болгарского или русского народа, или славянского языка» Козьма Пражский. Чешская хроника. М., 1962. С. 65-66. Вероятно, самая многочисленная христианская община русов находилась в Константинополе, и папа римский опасался присылки в Чехию епископа из Византии. В Царьграде «крещеные русы» занимались разного рода деятельностью: торговали, служили в императорской дворцовой гвардии и пр. Сношения между киевскими и царьградскими христианами русского происхождения способствовали христианизации киевских русов.

Но тем не менее, влияние Ольги на дела управления было, по-видимому, ограниченным. В год смерти Игоря княжичу Святославу исполнилось никак не меньше восьми -- десяти лет. Ко времени приезда епископа в Киев Святославу было более двадцати лет. Он достиг совершеннолетия. По летописи, Ольга многократно просила сына переменить веру, но тот неизменно отказывал ей, ссылаясь на мнение дружины. Молодой князь не мог отречься от язычества, пока дружина и ее предводители придерживались старой религии. Епископ Адальберт был изгнан из Киева всей дружиной. По свидетельству новгородской летописи, киевская княгиня держала в своем доме «презвитера» втайне от народа. Пресвитером был, вероятно, сам Адальберт или один из прибывших с ним латинских священников.

Князю же Владимиру пришлось преодолеть большие трудности, прежде чем Русь приняла крещение из Византии

Скрынников Р.Г.пишет: «В 987 г. в войсках императора Василия II вспыхнул мятеж. Полководец Варда Фока провозгласил себя императором, и его власть признали провинции в Малой Азии. В то время Византия находилась во враждебных отношениях с Русью. Тем не менее, Василий II, оказавшись в безвыходном положении, отправил в Киев послов с просьбой о помощи. Князь Владимир согласился послать войско в Византию, но потребовал, чтобы император отдал ему в жены свою сестру царевну Анну. Василий II выдвинул непременным условием, чтобы князь Владимир принял христианство и крестил всю свою страну. После того, как дело о браке было кончено, русское войско прибыло в Византию.

Византия с успехом насаждала христианство в варварских странах, попадавших таким образом в орбиту политического влияния империи. Крещение Руси отвечало высшим интересам Византии, но политические цели пришли в столкновение с династическими, что на два года задержало крещение. У князя Владимира было много языческих жен и десять сыновей от них, которые претендовали на киевский престол. Император не желал, чтобы его сестра пополнила гарем языческого князя. Он мог отпустить царевну в Киев при одном непременном условии: все предыдущие браки князя Владимира должны быть расторгнуты, с тем, чтобы христианский брак был признан единственно законным. Переговоры о брачном контракте, по-видимому, закончились провалом, после чего Владимир разорвал союз с Василием II и обрушился на Корсунь. Византия не могла допустить того, чтобы русы закрепились на Крымском полуострове и получили удобные гавани для нападений на империю. Как только Владимир согласился передать Корсунь как выкуп («вено») за невесту («царицы деля»), препятствия для мира были устранены». Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 23

Вопрос о перемене веры не мог быть решен без согласия «мужей» из княжеской дружины. Христианский летописец повествует, что князь послал за рубеж послов для «испытания веры», а по возвращении велел им выступить с отчетом перед дружиной: «Скажите пред дружиною». Дружина будто бы сразу приняла решение о крещении, сославшись на авторитет княгини Ольги: «Аще бы лих закон гречьский, то не бы баба твоя прияла, Ольга, яже бе мудрейши всех человек» ПВЛ. Т. 1. С. 75. Приведенное известие недостоверно. Как уже отмечалось, Ольга предприняла попытку учредить христианское епископство в Киеве, но языческая дружина изгнала епископа, приглашенного ею из Германии.

У Скрынникова Р.Г. мы можем видеть: «Пока княжеская дружина держалась веры предков, ни мудрая Ольга, ни Владимир, самолично принявший христианство, не могли принудить Русь к отказу от язычества. Но со временем ситуация изменилась. Едва ли не главным фактом, подготовившим почву для крещения Руси, были войны между Русью и Византией. Старая языческая дружина Святослава, насчитывавшая 10 000 воинов, подверглась почти поголовному истреблению в период его балканских походов. Князь Владимир отпустил в Царьград половину войска - - 6000 русов. Оставшаяся при нем дружина жила в окружении христианского населения Крыма в течение полугода, пока осаждала Корсунь.

Царевна Анна приплыла в Крым на корабле, посланном из Константинополя ее братом императором. Не тратя времени понапрасну, Владимир в 989 г. обвенчался с Анной в кафедральном соборе Корсуни. Церемония бракосочетания дала возможность широко оповестить мир о разрыве князя с язычеством. То, что не удалось Ольге в языческом Киеве, удалось Владимиру в христианском городе Корсунь.

Победоносный поход в Крым упрочил престиж киевского князя, его воины получили богатую добычу. Торжественный акт венчания, который был для Владимира как бы вторым крещением, произвел глубокое впечатление на «мужей» из княжеского окружения; «...се же видевше дружина ево, мнози крестишася».

После штурма город Корсунь подвергся разграблению. Русы изъяли городскую казну, множество всякого скарба. В Киев русское войско явилось, обремененное несметными богатствами. Согласие между дружиной и князем упрочилось. Сопротивление язычников было окончательно сломлено. Владимир приказал разгромить капище в Киеве. Кумиры были изрублены в щепки и сожжены. Однако русы не избавились от страха перед старыми богами и опасались прогневить Перуна. Его изваяние не было разрушено. Идола привязали к конскому хвосту и поволокли к Днепру. Процессию сопровождали двенадцать воинов, которые били кумира палками, чтобы изгнать из него бесов. Перуна проводили до днепровских порогов, где и бросили во владениях печенегов. Таким образом, главный языческий бог был отправлен в изгнание. Приняв христианство, русы пустили в ход насилие, чтобы навязать новую веру славянам. После ниспровержения кумиров Владимир велел собрать всех жителей Киева на берег Днепра, где их крестили греки --«царицыны попы» и «корсунские попы». В Новгороде, куда были посланы Добрыня и епископ Аким Корсунянин, все повторилось. Изваяние Перуна было посечено и сброшено в Волхов». Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 26-27

После крещения Владимир пожаловал киевской митрополии десятую часть всех княжеских доходов. «Царица» Анна позаботилась о том, чтобы выписать знающих архитекторов и мастеров из Константинополя, и они построили первое в русской истории каменное здание -- собор Пресвятой Богородицы. В народе его стали называть Десятинной церковью. Ранее 10-11 г. Владимир дал Десятинной церкви грамоту, в которой писал: «Исгадав аз со своею княгинею Анной, дал есмь Святей Богородици...»41 Приведенная грамота подтверждает, что царевна Анна и ее окружение играли важную роль в устройстве церкви на Руси.

Греческие «попы», прибывшие с Анной из Константинополя и привезенные в качестве пленников из Корсуни, столкнулись с трудной задачей. Им предстояло вести проповедь в этнически неоднородной, многоязычной стране. Миссионеры достигли цели, следуя несложным принципам. Они исходили из того, что религия должна быть единой для всей страны и всего народа, и вели проповедь на славянском языке. Византия имела огромный опыт просветительской деятельности в Болгарии и других славянских странах. Болгары сыграли выдающуюся роль в приобщении Руси к духовным ценностям христианства. Русская письменность и книжность возникли на почве греко-болгарской христианской культуры.

Воронин А.В. пишет, что «решающее влияние на эволюцию русского общества оказал синтез военной организации норманнов, общественных институтов славян и византийского права, ставшего известным на Руси благодаря утверждению в Киеве византийской церковной иерархии» Воронин А.В. История Российской государственности. Учебное пособие, 2004 г. С. 18

Процесс христианизации на этом не завершился, растянувшись еще на несколько веков - вплоть до XIII - XIV вв., однако выбор был сделан: православие превратилось в господствующую религию Российского государства. Одновременно, это привело к созданию мощной и крайне влиятельной организации на Руси - Русской православной церкви. В течение Х - XII вв. церковь сумела широко распространиться по Руси, создав весьма разветвленную структуру. Во главе ее стоял киевский митрополит, которому подчинялись епископы. По всей стране быстро стали расти монастыри, сосредоточившие в своих руках значительные богатства.

Крещение Руси стало заметнейшей вехой в становлении российского государства, создав один из важнейших атрибутов государственности вообще.

РОЛЬ ЦЕРКВИ В ДРЕВНЕРУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ

По словам Джораевой С.В.: «Историческое воссоздание подлинной роли православной церкви в государственной, идейной и культурной истории Отечества остается насущной потребностью. Современное знание, свободное от неуместной восторженности и от исторического нигилизма, дает нам такое представление о значимости и роли РПЦ в становлении российской государственности» Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16..

Гончаров В.В. в своей статье пишет: «С момента появления христианства на Руси взаимоотношения церкви и государства строились несколько на иной основе, чем в государствах Запада и Востока. Если в христианских государствах Европы церковь довлела над государственной властью, стремилась подчинить ее себе, а римские папы свергали королей и императоров, проповедуя верховенство церковной власти над светской, то взаимоотношения церковной и государственной власти на Руси отличались мудрой государственной позицией церкви, отстаивавшей прежде всего независимость и целостность российской государственности. Дореволюционные специалисты церковного права отмечали, что церковно-государственным взаимоотношениям дореволюционной России было свойственно «единство государственно-церковного механизма, в котором церковь мыслилась как религиозная сторона, а государство как политическая сторона одного и того же общения, что было таким же идеалом правительственной политики в княжествах, народоправствах и в московском царстве, и в Византии» Гончаров В.В., Ковалева Л.И. Роль церкви в укреплении и развитии российской государственности // Современное право. - М.: Новый Индекс, 2009, № 4. - С. 18-21

Для более полного осмысления проблем взаимоотношения государства и церкви следует выделять киевский, монгольский, московский, патриарший и синодальный периоды.

Условно история христианской религии на Руси берет свое начало с 988 (989) года (хотя имеется достаточно большое количество материалов, ставящих под сомнение данное положение).

«Религиозная реформа князя Владимира соответствовала новому вектору развития общества. К тому времени уже возникли подобия государственных образований (княжеств), которые впоследствии объединились и образовали в IX веке Древнее Русское государство со структурируемыми органами власти, финансовой и военной организацией, правом, культурой и идеологией, базирующейся на языческих верованиях. Некоторое время шло приспособление язычества, являвшегося, по сути, государственной религией, к новым общественным отношениям. Попытки реформирования языческого культа не привели к укреплению государственной власти, так как Древнерусское государство вбирало в себя княжества, поклонявшиеся своим богам. Таким образом, поиск нового религиозного мировоззрения, способного стать объединяющей государственной идеологией, был единственно возможным политическим шагом для Руси. Распространение христианства на Руси создало предпосылки и условия для формирования и развития Русской православной церкви, в процесс, которого активно включилась государственная власть». Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

В X - начале XI века отношения между государством и церковью во многом определялись политикой Византии, поскольку первые митрополиты были назначаемыми из греков Константинопольской кафедрой. Не претерпев существенных изменений, на почву Древнерусского государства были перенесены и основные принципы государственно-церковных отношений Византии. Киевской церкви княжеской властью были предоставлены судебные права, а также все вопросы, касавшиеся брачного права и семейных отношений.

Крещение Руси явилось политическим актом великокняжеской власти, продиктованным господствовавшими тенденциями и потребностями развития общества. Не случайно П.Я. Чаадаев, характеризуя влияние и значение крещения, воскликнул: «Целый народ, одним христианством созданный». Наумов С. Православие и российская государственность: в зеркале перемен //Власть. 2004. № 4. С. 37-42

Именно такая характеристика, по мнению С. Наумова, предусматривает положение о глубинной и неразрывной связи церковных и светских институтов. Наумов С. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. 2004. № 3. С. 119-12

«Вместе с законченной церковной организационной структурой христианство принесло на Русь и традицию государственно-церковных отношений, сложившуюся в Византии в IV-XII веках. Суть ее состояла в том, что в условиях функционирования церкви фактически как государственного института светская власть полностью доминировала над властью духовной. Но в Древнерусском государстве заинтересованность княжеской власти в политической и идеологической поддержке церкви в период бурно шедших в XII-XIV веках процессов национальной и государственной консолидации привела к тому, что при общем преобладании светской власти акцент ее отношений с церковью был сделан не на подчинении церкви, а скорее на сотрудничестве и разделении сфер ответственности» Исаев А.В. Роль и место Русской Православно Церкви в развитии государства: история и современность//История и современность, № , 2010. С. 140.

При всем том, с точки зрения А.П. Кабаченко и Е.В. Климова, притязания православной церкви на участие в политической власти в Древней Руси все же имели место, и ей не чужда была идея обладания политическими правами. Подобные притязания опирались не только на постоянно растущий авторитет самой церкви, но и на традиции взаимоотношений светской и духовной властей до принятия христианства в качестве государственной религии. Кабаченко А.П., Климов Е.В. Теократические тенденции в Древней Руси ХI-ХV вв. //Вестник МУ. Сер.12. Политические науки. 2008.№ 6. С. 35.

Историк И.Я. Фроянов также считает, что «уже при Владимире высшие духовные иерархи включаются в политическую жизнь, выступая советниками князя». Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. Ижевск. 2003. С. 130-131.

Церковь была вплетена в государственную машину, зависела от государства и часто решала политические проблемы. К тому же молодая Русская церковь, подобно другим церквам, не могла обойтись без поддержки со стороны сильной светской власти. Духовенство начинает играть заметную роль в жизни государства. Его политическое влияние, замечает С. Наумов, сказывалось в том, что за духовенством признавался нравственный авторитет, а церковь воспринималась как органическая часть общества, его необходимая опора и верный компас. Кроме того, церковь оказывала государству и материальную помощь, участвуя в строительстве и содержании богаделен, выкупая пленных, помогая нищим и странникам. Наумов С. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. 2004. № 3. С. 119-123.

Джораева С.В. пишет: «Постепенно монастыри, активно используя отведенное им место и функции в государстве, становятся достаточно крупными субъектами экономических отношений. Но все, же церковь была еще слабее княжеской власти и оказывать существенное влияние на политическую жизнь Древнерусского государства не могла. Необходимость собственного философского обоснования роли и места церкви в складывающихся общественных отношениях приходит с участившимися конфликтами между княжеской властью и Византийской церковью. Первые попытки увязать христианское мировоззрение с древнерусской государственностью были предприняты Иларионом в середине XI века.

В концепции митрополита Илариона, избранного на митрополию благодаря князю Ярославу Мудрому без благословения Константинополя, дается глубокий и достаточно прогрессивный для того периода философский анализ применения законов Ветхого Завета и дополнений Нового Завета для различных государств, находившихся на различных уровнях развития. Если примат Божественного Закона (Ветхого Завета), согласно Илариону, присущ древним государствам, то Новый Завет предстает в его учении как божья благодать, ниспосланная Богом для новых государств, в частности для самой Руси, Богом предопределенной носительницы «святых и нерушимых» идей православной веры в мире». Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

Перед обществом встала насущная необходимость разработки такой национально-государственной идеологии, которая, во-первых, обосновала бы «законнорожденность» молодого государства, освящала бы единство древнерусской земли, верховенство киевского князя над удельными, во вторых, надежно защищала бы интересы Древнерусского государства на внешнеполитической арене, и прежде всего от геополитических притязаний самой Византии.

Джораева С.В. считает, что «рецепция византийской модели государственно-церковных отношений на древнерусской почве наиболее отчетливо проявляется в правовой сфере: в древнерусских Кормчих книгах, составленных на основании переводимых сборников византийских законов («Мерило праведное» и «Закон Судный людям»), в нормах русско-славянской правовой системы, изложенной в Русской Правде, а также в текстах княжеских уставов, утвердивших статус церкви в русском государстве». Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

Итогом взаимовыгодного сотрудничества великокняжеской и церковной организации стало формирование в первой половине XI в. обширной церковной юрисдикции, охватывающей вопросы брака и развода, взаимоотношений в семье, конфликты, связанные с охраной чести, некоторые наследственные дела, внутрицерковные конфликты. Церковь на Руси еще до середины XI в. осваивает те сферы права, которые не были охвачены молодым формирующимся государством. Формируя свою юридическую нишу, она оказала существенную помощь в укреплении нового государственно-политического строя и соответствующих ему форм общественных связей - христианских семей, брака и регулирования взаимоотношений между родственниками. Это была первая ступень в формировании нового государства, ограниченная «нуждами и возможностями сравнительно слабой экономически и политически княжеской власти», раздираемой не менее опасными для нового строя междоусобными конфликтами традиционно подведомственных догосударственных организаций (общин, больших родовых семей).

В процессе становления и взаимоадаптаци государства и церкви в этот период складывается особая специфическая система права, регулируемая светскими сферами юрисдикции (княжеской и городской) и церковной, в основном епископской. Каждая из этих сфер была зафиксирована в соответствующих кодексах: с одной стороны, в основном в Русской Правде и отдельных записях права (чаще всего существующих в форме правового обычая), с другой в уставах князей Владимира и Ярослава и в отдельных записях. Из всех существующих источников особое место занимают Устав князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных и Устав князя Ярослава о церковных судах, не имеющие прямых аналогов в византийском законодательстве и регламентирующие источники и порядок материального обеспечения духовенства и монастырей, а также судебные прерогативы епископата и его иммунитетные права. Щапов, Я.Н. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XIXIV вв. / Я.Н. Щапов. М.: Наука, 1972. С. 248254, 257

Следовательно, деятельность церкви, по словам М. Меня, «вносила серьезную новизну не только в политические и юридические основания государственной власти, но прежде всего в нравственные начала общественной жизни». Данные процессы свидетельствуют об универсальных механизмах общественного развития: философски и политически осмысленные модели государственно-церковных отношений (как некие теоретические конструкции) всегда имели конечное воплощение в юридических нормах, адаптируясь и приспосабливаясь к новой политической реальности общества.

Говоря об эпохе Киевской Руси, можно отметить, что предшествовавший крещению Руси период характеризовался патриархальным со знанием неделимости национального и религиозного, где князья считались представителями народа перед богами. Эти факторы давали повод говорить о возможном впоследствии слиянии власти церковной и государственной. Только идея «симфонии», позаимствованная Византии (как союз церкви и государства), на Руси приняла формы цезарепапизма, то есть доминирования государственной власти над церковной. Молодое русское государство само допускало к государственным делам представителей церковной власти, вовлекало в те дела, с которыми не успевало справляться самолично, в то же время постоянно подчеркивая положение властного хозяина русс кой церкви. «Приобщение через «христианство» к мировой культуре, и в первую очередь греческой, ускорило развитие государственности и цивилизации восточных славян. Преследуя цели достижения самоуправления церкви, княжеская власть вела активную подготовку священнослужителей из русских в греческих и византийских монастырях. Появляется целая плеяда мыслителей, положивших начало осмыслению роли и места институтов государства и церкви в обществе, среди которых можно выделить Илариона, Нестора, Климента Смолятича, идеи которых впоследствии легли в основу концепций «иосифлян», «нестяжателей». Эволюционное развитие общественных отношений было прервано монголо-татарским нашествием и установлением над Русью политического господства завоевателей. Сильно пострадав в ходе самого нашествия, церковь в то же время (в период мирного сосуществования под монгольским владычеством) получила на законных основаниях полнейшую свободу и определенные экономические льготы, что сделало ее относительно независимой от княжеской власти». Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключение, исходя из вышесказанного, можно сделать следюущие выводы.

Церковь проникала в нравственный уклад общества и давала ему пример нового, более совершенного общественного устройства, в котором могли себе найти защиту неимущие и обиженные. Православной Церкви была предоставлена широкая юрисдикция над христианами, куда входили дела о «воровстве и зелейничестве», о нарушении неприкосновенности и святости христианских храмов и символов, о церковной татьбе, о разводе, облуде, о насилии и оскорблении, об имущественных столкновениях между мужем и женой и многое другое. Выполняя эти задачи, церковь привлекала к содействию княжескую власть, расширяя и усложняя ее деятельность. Помимо этого само происхождение княжеской власти окружается ореолом

Таким образом, отношения между государством и церковью складывались не на основе борьбы за господство одного над другим, а на основе сотрудничества и взаимной поддержки. Исходя из этого, по нашему мнению, можно сделать вывод о том, что в данный период между государством и церковью выстраивается «субъект, но субъектная» связь, характеризующая партнерские отношения.

христианство государственность церковь православный

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Воронин А.В. История Российской государственности. Учебное пособие, 2004 г. С. 16

2. Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 8

3. Брайчевкский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев, 1989.

4. Приселков М.Д. Очерки по церковно-политичесчкой истории Киевской Руси X-XII ВВ. спБ., 1913. С. 13

5. Козьма Пражский. Чешская хроника. М., 1962. С. 65-66

6. Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

7. Гончаров В.В., Ковалева Л.И. Роль церкви в укреплении и развитии российской государственности // Современное право. - М.: Новый Индекс, 2009, № 4. - С. 18-21

8. Наумов С. Православие и российская государственность: в зеркале перемен //Власть. 2004. № 4. С. 37-42

9. Наумов С. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. 2004. № 3. С. 119-12

10. Исаев А.В. Роль и место Русской Православно Церкви в развитии государства: история и современность//История и современность, № , 2010

11. Кабаченко А.П., Климов Е.В. Теократические тенденции в Древней Руси ХI-ХV вв. //Вестник МУ. Сер.12. Политические науки. 2008.№ 6. С. 35.

12. Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. Ижевск. 2003. С. 130-131.

13. Наумов С. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. 2004. № 3. С. 119-123.

14. Щапов, Я.Н. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XIXIV вв. / Я.Н. Щапов. М.: Наука, 1972. С. 248254, 257

Размещено на Allbest.ur

Подобные документы

Принятие христианства на Руси, сближение православной церкви и государственных институтов. Гарантии свободы совести и религии в современном демократическом государстве. Политическая система России, роль политических партий в формировании органов власти.

дипломная работа , добавлен 18.12.2011


Анализ правового регулирования взаимоотношения церкви и государства. Влияние церкви на формирование правовых систем. Острая проблема взаимоотношения церкви и государства на современном этапе российской истории, основные принципы улучшения положения.

курсовая работа , добавлен 18.06.2013


Типы религиозных организаций. Концепт социального партнерства государства и религиозных организаций. История религиозных организаций в России (Русской православной церкви, католицизма, протестантизма, Евангелическо-лютеранской церкви, ислама, иудаизма).

реферат , добавлен 15.02.2015


Становление конституционно-правового регулирования взаимоотношений церкви и государства в России, особенности отделения церкви от государства. Идеи свободы совести и свободы вероисповедания, история их развития и реализация в РФ; применение правовых норм.

курсовая работа , добавлен 09.06.2013


Определение понятий церкви и государства, история развития их отношений. Взаимодействие государства и церкви на современном этапе в различных странах мира. Русская православная церковь в светском государстве, ее информационная и воспитательная функции.

курсовая работа , добавлен 28.03.2014


Церковь как общественная организация, объединяющая людей, придерживающихся определенной религиозной веры или конфессии. Роль церкви в политической системе Российской Федерации. Особенности правового регулирования взаимоотношений церкви и государства.

реферат , добавлен 10.05.2013


Держава і церква в політичній системі суспільства. Проблеми взаємодії держави і церкви. Правове становище церкви в Росії. Держави "мусульманської" правової системи. Особливості права Індії. Організація правових відносин держави і церкви у Ватикані.

курсовая работа , добавлен 11.03.2011


Понятие современного светского государства и история его становления, распространение в современном мире и значение. Реализация права на свободу совести в законодательстве России. Деятельность и конституционно-правовой статус русской православной церкви.

курсовая работа , добавлен 30.01.2015


Исторические аспекты взаимоотношений государства и церкви, современное их правовое регулирование. Место православия в политической системе Российской Федерации. Механизмы взаимодействий между государственными институтами и русской православной церковью.

курсовая работа , добавлен 09.06.2013


Взаимоотношения государства и Церкви в XVI–XVII веках. Сфера церковного права, система органов церковного управления – епископаты, епархии, приходы. Брачно-семейное право и уголовно-правовая юрисдикция церкви, основные положения свода законов "Стоглав".

По словам Джораевой С.В.: «Историческое воссоздание подлинной роли православной церкви в государственной, идейной и культурной истории Отечества остается насущной потребностью. Современное знание, свободное от неуместной восторженности и от исторического нигилизма, дает нам такое представление о значимости и роли РПЦ в становлении российской государственности» Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16..

Гончаров В.В. в своей статье пишет: «С момента появления христианства на Руси взаимоотношения церкви и государства строились несколько на иной основе, чем в государствах Запада и Востока. Если в христианских государствах Европы церковь довлела над государственной властью, стремилась подчинить ее себе, а римские папы свергали королей и императоров, проповедуя верховенство церковной власти над светской, то взаимоотношения церковной и государственной власти на Руси отличались мудрой государственной позицией церкви, отстаивавшей прежде всего независимость и целостность российской государственности. Дореволюционные специалисты церковного права отмечали, что церковно-государственным взаимоотношениям дореволюционной России было свойственно «единство государственно-церковного механизма, в котором церковь мыслилась как религиозная сторона, а государство как политическая сторона одного и того же общения, что было таким же идеалом правительственной политики в княжествах, народоправствах и в московском царстве, и в Византии» Гончаров В.В., Ковалева Л.И. Роль церкви в укреплении и развитии российской государственности // Современное право. - М.: Новый Индекс, 2009, № 4. - С. 18-21

Для более полного осмысления проблем взаимоотношения государства и церкви следует выделять киевский, монгольский, московский, патриарший и синодальный периоды.

Условно история христианской религии на Руси берет свое начало с 988 (989) года (хотя имеется достаточно большое количество материалов, ставящих под сомнение данное положение).

«Религиозная реформа князя Владимира соответствовала новому вектору развития общества. К тому времени уже возникли подобия государственных образований (княжеств), которые впоследствии объединились и образовали в IX веке Древнее Русское государство со структурируемыми органами власти, финансовой и военной организацией, правом, культурой и идеологией, базирующейся на языческих верованиях. Некоторое время шло приспособление язычества, являвшегося, по сути, государственной религией, к новым общественным отношениям. Попытки реформирования языческого культа не привели к укреплению государственной власти, так как Древнерусское государство вбирало в себя княжества, поклонявшиеся своим богам. Таким образом, поиск нового религиозного мировоззрения, способного стать объединяющей государственной идеологией, был единственно возможным политическим шагом для Руси. Распространение христианства на Руси создало предпосылки и условия для формирования и развития Русской православной церкви, в процесс, которого активно включилась государственная власть». Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

В X - начале XI века отношения между государством и церковью во многом определялись политикой Византии, поскольку первые митрополиты были назначаемыми из греков Константинопольской кафедрой. Не претерпев существенных изменений, на почву Древнерусского государства были перенесены и основные принципы государственно-церковных отношений Византии. Киевской церкви княжеской властью были предоставлены судебные права, а также все вопросы, касавшиеся брачного права и семейных отношений.

Крещение Руси явилось политическим актом великокняжеской власти, продиктованным господствовавшими тенденциями и потребностями развития общества. Не случайно П.Я. Чаадаев, характеризуя влияние и значение крещения, воскликнул: «Целый народ, одним христианством созданный». Наумов С. Православие и российская государственность: в зеркале перемен //Власть. 2004. № 4. С. 37-42

Именно такая характеристика, по мнению С. Наумова, предусматривает положение о глубинной и неразрывной связи церковных и светских институтов. Наумов С. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. 2004. № 3. С. 119-12

«Вместе с законченной церковной организационной структурой христианство принесло на Русь и традицию государственно-церковных отношений, сложившуюся в Византии в IV-XII веках. Суть ее состояла в том, что в условиях функционирования церкви фактически как государственного института светская власть полностью доминировала над властью духовной. Но в Древнерусском государстве заинтересованность княжеской власти в политической и идеологической поддержке церкви в период бурно шедших в XII-XIV веках процессов национальной и государственной консолидации привела к тому, что при общем преобладании светской власти акцент ее отношений с церковью был сделан не на подчинении церкви, а скорее на сотрудничестве и разделении сфер ответственности» Исаев А.В. Роль и место Русской Православно Церкви в развитии государства: история и современность//История и современность, № , 2010. С. 140.

При всем том, с точки зрения А.П. Кабаченко и Е.В. Климова, притязания православной церкви на участие в политической власти в Древней Руси все же имели место, и ей не чужда была идея обладания политическими правами. Подобные притязания опирались не только на постоянно растущий авторитет самой церкви, но и на традиции взаимоотношений светской и духовной властей до принятия христианства в качестве государственной религии. Кабаченко А.П., Климов Е.В. Теократические тенденции в Древней Руси ХI-ХV вв. //Вестник МУ. Сер.12. Политические науки. 2008.№ 6. С. 35.

Историк И.Я. Фроянов также считает, что «уже при Владимире высшие духовные иерархи включаются в политическую жизнь, выступая советниками князя». Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. Ижевск. 2003. С. 130-131.

Церковь была вплетена в государственную машину, зависела от государства и часто решала политические проблемы. К тому же молодая Русская церковь, подобно другим церквам, не могла обойтись без поддержки со стороны сильной светской власти. Духовенство начинает играть заметную роль в жизни государства. Его политическое влияние, замечает С. Наумов, сказывалось в том, что за духовенством признавался нравственный авторитет, а церковь воспринималась как органическая часть общества, его необходимая опора и верный компас. Кроме того, церковь оказывала государству и материальную помощь, участвуя в строительстве и содержании богаделен, выкупая пленных, помогая нищим и странникам. Наумов С. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. 2004. № 3. С. 119-123.

Джораева С.В. пишет: «Постепенно монастыри, активно используя отведенное им место и функции в государстве, становятся достаточно крупными субъектами экономических отношений. Но все, же церковь была еще слабее княжеской власти и оказывать существенное влияние на политическую жизнь Древнерусского государства не могла. Необходимость собственного философского обоснования роли и места церкви в складывающихся общественных отношениях приходит с участившимися конфликтами между княжеской властью и Византийской церковью. Первые попытки увязать христианское мировоззрение с древнерусской государственностью были предприняты Иларионом в середине XI века.

В концепции митрополита Илариона, избранного на митрополию благодаря князю Ярославу Мудрому без благословения Константинополя, дается глубокий и достаточно прогрессивный для того периода философский анализ применения законов Ветхого Завета и дополнений Нового Завета для различных государств, находившихся на различных уровнях развития. Если примат Божественного Закона (Ветхого Завета), согласно Илариону, присущ древним государствам, то Новый Завет предстает в его учении как божья благодать, ниспосланная Богом для новых государств, в частности для самой Руси, Богом предопределенной носительницы «святых и нерушимых» идей православной веры в мире». Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

Перед обществом встала насущная необходимость разработки такой национально-государственной идеологии, которая, во-первых, обосновала бы «законнорожденность» молодого государства, освящала бы единство древнерусской земли, верховенство киевского князя над удельными, во вторых, надежно защищала бы интересы Древнерусского государства на внешнеполитической арене, и прежде всего от геополитических притязаний самой Византии.

Джораева С.В. считает, что «рецепция византийской модели государственно-церковных отношений на древнерусской почве наиболее отчетливо проявляется в правовой сфере: в древнерусских Кормчих книгах, составленных на основании переводимых сборников византийских законов («Мерило праведное» и «Закон Судный людям»), в нормах русско-славянской правовой системы, изложенной в Русской Правде, а также в текстах княжеских уставов, утвердивших статус церкви в русском государстве». Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

Итогом взаимовыгодного сотрудничества великокняжеской и церковной организации стало формирование в первой половине XI в. обширной церковной юрисдикции, охватывающей вопросы брака и развода, взаимоотношений в семье, конфликты, связанные с охраной чести, некоторые наследственные дела, внутрицерковные конфликты. Церковь на Руси еще до середины XI в. осваивает те сферы права, которые не были охвачены молодым формирующимся государством. Формируя свою юридическую нишу, она оказала существенную помощь в укреплении нового государственно-политического строя и соответствующих ему форм общественных связей - христианских семей, брака и регулирования взаимоотношений между родственниками. Это была первая ступень в формировании нового государства, ограниченная «нуждами и возможностями сравнительно слабой экономически и политически княжеской власти», раздираемой не менее опасными для нового строя междоусобными конфликтами традиционно подведомственных догосударственных организаций (общин, больших родовых семей).

В процессе становления и взаимоадаптаци государства и церкви в этот период складывается особая специфическая система права, регулируемая светскими сферами юрисдикции (княжеской и городской) и церковной, в основном епископской. Каждая из этих сфер была зафиксирована в соответствующих кодексах: с одной стороны, в основном в Русской Правде и отдельных записях права (чаще всего существующих в форме правового обычая), с другой в уставах князей Владимира и Ярослава и в отдельных записях. Из всех существующих источников особое место занимают Устав князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных и Устав князя Ярослава о церковных судах, не имеющие прямых аналогов в византийском законодательстве и регламентирующие источники и порядок материального обеспечения духовенства и монастырей, а также судебные прерогативы епископата и его иммунитетные права. Щапов, Я.Н. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XIXIV вв. / Я.Н. Щапов. М.: Наука, 1972. С. 248254, 257

Следовательно, деятельность церкви, по словам М. Меня, «вносила серьезную новизну не только в политические и юридические основания государственной власти, но прежде всего в нравственные начала общественной жизни». Данные процессы свидетельствуют об универсальных механизмах общественного развития: философски и политически осмысленные модели государственно-церковных отношений (как некие теоретические конструкции) всегда имели конечное воплощение в юридических нормах, адаптируясь и приспосабливаясь к новой политической реальности общества.

Говоря об эпохе Киевской Руси, можно отметить, что предшествовавший крещению Руси период характеризовался патриархальным со знанием неделимости национального и религиозного, где князья считались представителями народа перед богами. Эти факторы давали повод говорить о возможном впоследствии слиянии власти церковной и государственной. Только идея «симфонии», позаимствованная Византии (как союз церкви и государства), на Руси приняла формы цезарепапизма, то есть доминирования государственной власти над церковной. Молодое русское государство само допускало к государственным делам представителей церковной власти, вовлекало в те дела, с которыми не успевало справляться самолично, в то же время постоянно подчеркивая положение властного хозяина русс кой церкви. «Приобщение через «христианство» к мировой культуре, и в первую очередь греческой, ускорило развитие государственности и цивилизации восточных славян. Преследуя цели достижения самоуправления церкви, княжеская власть вела активную подготовку священнослужителей из русских в греческих и византийских монастырях. Появляется целая плеяда мыслителей, положивших начало осмыслению роли и места институтов государства и церкви в обществе, среди которых можно выделить Илариона, Нестора, Климента Смолятича, идеи которых впоследствии легли в основу концепций «иосифлян», «нестяжателей». Эволюционное развитие общественных отношений было прервано монголо-татарским нашествием и установлением над Русью политического господства завоевателей. Сильно пострадав в ходе самого нашествия, церковь в то же время (в период мирного сосуществования под монгольским владычеством) получила на законных основаниях полнейшую свободу и определенные экономические льготы, что сделало ее относительно независимой от княжеской власти». Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

Санкт-Петербургский государственный политехнический университет

Кафедра Управление в социально-экономических системах

РЕФЕРАТ

по курсу

«Взаимодействие культуры и государства»

Тема: «Церковь и государство в Древней Руси: взаимодействие и противостояние»

Выполнила:

Ананьева Ю.В.

Проверил: кандидат искусствовед

Т.Л. Федотова

Санкт-Петербург

Вступление

Церковь и государство

Истинная церковь

Церковь Нового завета

Вывод: говоря Церковь, мы подразумеваем Христос

Государство

Природа государства. Понятие государства

Составляющие элементы государства

Вывод: говорим государство, подразумеваем Общество

Отношение между христианством и цивилизацией

Литература.

Вступление

На протяжении многих веков идут споры об отношениях Церкви и государства.

Проблема взаимоотношений государства и церкви в Древней Руси представляет несомненный научный интерес для изучения прошлого нашей страны. Для истории России, как и предшествовавших ей Древнерусского государства и феодальных княжеств, характерна тесная связь светской политической организации власти и управления и церкви. Эта связь в течение столетий менялась. Так, в новое время, в XIX в., церковь обслуживала все государственные и официальные церемонии, придавала им идеологический и религиозный характер, в ее ведении находились начальное образование, фиксация актов гражданского состояния и она не только проводила в этой деятельности моральные христианские принципы, но и освящала соответствующие акты своим авторитетом. В средневековье связь между церковью и государством была более прямой и выражалась в том, что церковная организация выполняла ряд государственных функций и была, следовательно, своеобразной частью государственного аппарата, а государственная, княжеская власть содержала церковную организацию на свои средства. В таких условиях проблема церкви и государства в Древней Руси приобретает общеисторический характер и в плане отношения государства и организации религиозного культа на разных этапах существования обоих. (1)

Актуальность темы. Внимание к данной проблеме обусловлено важной социальной, политической и культурной ролью, которую играла церковь в период становления русской государственности, огромным значением духовенства, в становлении ее политических и культурных традиций. Обращение к этой теме позволяет подробно рассмотреть процесс формирования в российском общественном сознании представлении о характере властных отношений. Исследование этой проблемы дает возможность изучить и специфику норм общественно-политического взаимодействия в российском обществе. Обращение к данной проблематике позволяет глубже понять развитие церковно-государственных отношений сегодня, когда представители власти разных уровней всячески демонстрируют, хотя бы внешне, приверженность к православной культурной традиции.

Научный интерес к проблеме идейно-политического влияния РГЩ на формирование Великорусского централизованного государства обусловлен несколькими, тенденциями в исторической науке. Во-первых, это начавшийся критический пересмотр марксистской советской концепции становления единого государства и, в частности, роли в этом процессе различных объективных и субъективных факторов, а также тех или иных социальных сил. Во-вторых, это значительно возросший за последнее десятилетие интерес исследователей к т.н. «истории ментальностей», предполагающей использование новых методов исследования, обращение к достижениям в этой области как зарубежных, так и отечественных ученых. В-третьих, появившейся возможностью синтезировать достижения в области гражданской и церковной истории при исследовании вопросов, связанных с историей церкви. Необходимость историографического анализа проблемы определяется тем, что без него невозможно дальнейшее продвижение в ее исследовании.(2)

________________________________________________

(1) Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси, X-XIII

(2) Соловьев, С. М. История России с древнейших временУС.М. Соловьев. -Т. 4.Кн. 2. - М., 1988

1 Церковь и государство.

Более чем тысячелетняя история православия на Руси доказала его жизнеспособность, широкие возможности развития, в основе которого всегда лежит конфликт. Столкновение мнений и убеждений, личностей, общественных движений и организационных структур, наконец церкви и государства - при всем своем драматизме и подчас жестокости служило движению вперед.(1)

Церковь, как богочеловеческий организм имеет не только таинственную сущность, неподвластную стихиям мира, но и историческую составляющую, входящую в соприкосновение и взаимодействие с внешним миром, в том числе и с государством. Государство, которое существует для устроения мирской жизни, также соприкасается и взаимодействует с Церковью

Падение Адама принесло в мир грехи и пороки, нуждающиеся в общественном противодействии,- первым из таковых было убиение Каином Авеля. Люди, понимая это, во всех известных обществах начали устанавливать законы, ограничивающие зло и поддерживающие добро.

Священное Писание призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чем и видится нравственный смысл существования государства. Из этого выходит, что анархия - отсутствие надлежащего устроения государства и общества,- а равно призывы к ней и попытка ее установления противоречат христианскому миропониманию.

Церковь не только предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (2)

Одновременно христиане должны уклонятся от абсолютизации государственной власти и обожествлению властителей. Государство, как и иные человеческие учреждения, пусть даже и направленные на благо, может иметь тенденцию к превращению в самодовлеющий институт. Многочисленные исторические примеры такого превращения показывают, что в этом случае государство теряет свое подлинное предназначение.

Во взаимоотношениях между Церковью и государством необходимо учитывать различие их природ. Церковь основана непосредственно Самим Богом - Иисусом Христом; богоустановленность же государственной власти являет себя в историческом процессе опосредованно. Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии.

Наше государство является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами. (3)

_____________________________________________________________________

(1)Буганов В., Богданов А,. Бунтари и правдоискатели в Русской православной церкви. – М., 1991. ст.5

(2) Библия. Книги Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1976, 1Тим. 2. 2.

Его сотрудничество с Церковью ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга. Однако, как правило, государство сознает, что земное благоденствие немыслимо без соблюдения определенных нравственных норм - тех самых, которые необходимы и для вечного спасения человека. Поэтому задачи и деятельность Церкви и государства могут совпадать не только в достижении чисто земной пользы, но и в осуществлении спасительной миссии Церкви.

Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В тоже время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством.

Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами.

Имея различные природы, Церковь и государство используют различные средства для достижения своих целей. Государство опирается в основном на материальную силу, включая силу принуждения, а также на соответствующие светские системы идей. Церковь же располагает религиозно-нравственными средствами для духовного руководства паствами.

Церковь не властна умолкнуть и прекратить проповедование истины, какие бы иные учения ни предписывались или ни распространялись государственными инстанциями. В данном отношении Церковь совершенно свободна от государства.

Правовой суверенитет на территории государства принадлежит его властям. Следовательно они и определяют юридический статус Поместной Церкви или ее части, предоставляя им возможность нестесненного исполнения церковной миссии или ограничивая такую возможность. Церковь сохраняет лояльность государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах.

Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти со стороны церковной Полноты, церковное Священноначалие при должном рассмотрении вопроса может предпринять следующие действия:

· вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме;

· призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти;

· обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению;

· обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению.

Религиозно-мировоззренческий нейтралитет государства не противоречит христианскому представлению о призвании Церкви в обществе. Однако Церковь должна указывать государству на недопустимость распространения убеждений или действий, ведущих к установлению всецелого контроля за жизнью личности, ее убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к разрушению личной, семейной или общественной нравственности, оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурно-духовной самобытности народа или возникновению угрозы священному дару жизни. В осуществлении своих социальных, благотворительных, образовательных и других общественно значимых программ Церковь может рассчитывать на помощь и содействие государства. Она также вправе ожидать, что государство при построении своих отношений с религиозными объединениями будет учитывать количество их последователей, их место в формировании исторического культурного и духовного облика народа, их гражданскую позицию.(1)

Областями сотрудничества Церкви и государства в нынешний исторический период являются:

· миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;

· забота о сохранении нравственности в обществе;

· духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание;

· дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ;

· охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории культуры;

· диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений; времен до конца XX века Древней Руси у государства первоначально отсутствовала возможность реально ощутимого воздействия на церковь ... следует прибавить естественное противостояние власти и народа, ... ересью Сложное переплетение и взаимодействие политических, социальных, экономических...

Государство и церковь Правовое регулирование их отношений

Курсовая работа >> Государство и право

Жизни Древней Руси . Роль монастырей на Руси была... государством . Государство , которое существует для устроения мирской жизни, также соприкасается и взаимодействует с Церковью ... Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству : противостояние ...